Difundimos aquí el texto de la Conferencia “Pierre Hassner” pronunciada por Philippe Sands en la École Normale Supérieure el 28 de enero de 2025 y publicada por El Grand Continent. En ella, Sands analiza el concepto de genocidio y lo coteja con los de crimen de lesa humanidad y crimen de guerra. A la luz de fallos de la Corte Internacional de Justicia, y de reciente resoluciones tomadas en relación a la invasión militar de Israel en Franja de Gaza, el autor pone de relieve las fuertes exigencias de prueba para demostrar la intención criminal del genocidio. Concluye señalando una jerarquización de los crímenes del derecho internacional, que sitúa los crímenes de guerra y los crímenes contra la humanidad por debajo del genocidio, cuya consecuencia indeseada ha sido la de alimentar el odio entre grupos.

Me encontré con la palabra «genocidio» por primera vez en los años ochenta, cuando estudiaba derecho internacional[1] 1. Unos diez años más tarde, empezó a utilizarse en los medios de comunicación para describir los horrores que estaban ocurriendo en la antigua Yugoslavia y en Ruanda. En 1998 participé en la redacción del Estatuto del Tribunal Penal Internacional, que incluía el genocidio como uno de los cuatro delitos para los que el Tribunal sería competente, junto con los crímenes de guerra, los crímenes contra la humanidad y la agresión. Unas semanas más tarde, en octubre de 1998, el senador Augusto Pinochet, exjefe de Estado de Chile, fue detenido en Londres, acusado de «genocidio» y «crímenes  contra la humanidad» por un fiscal español, Baltasar Garzón. Yo participé en el proceso, una historia que cuento en mi próximo libro, 38 London Street, que se publicará en inglés en unas semanas. Unos años más tarde, Croacia me encargó que presentara una demanda por genocidio contra Serbia por las masacres perpetradas en Vukovar. Mi participación continuó hasta que el Tribunal dictó sentencia en 2015.

Durante todos esos años, nunca presté mucha atención a los orígenes del delito de genocidio, para saber qué se preveía originalmente y comprender su evolución. Este conocimiento llegó por accidente, a través de una invitación recibida en la primavera de 2010.

Estaba inmerso en mi mundo, el de las clases en el University College of London, los artículos académicos, los juicios en La Haya. La invitación venía de Ucrania: un correo electrónico de la facultad de derecho de la universidad de la ciudad que se llamaba Lemberg durante el Imperio Austrohúngaro, hasta 1918, luego Lwów durante los años polacos hasta 1939, y finalmente Lviv después de 1945. La carta me invitaba a ir allí y dar una conferencia pública sobre mis trabajos sobre «crímenes contra la humanidad» y «genocidio», sobre los casos en los que estaba involucrado, sobre mi trabajo universitario sobre el juicio de Nuremberg y sobre las consecuencias de ese juicio para nuestra sociedad moderna.

Sí, respondí. Hacía tiempo que me fascinaban el juicio y los mitos de Nuremberg, las palabras, las imágenes, los sonidos. El juicio fue un catalizador, un momento en el que nuestro moderno sistema de justicia internacional se cristalizó. Me fascinaban los detalles de las largas transcripciones, las pruebas macabras, y me atraían los libros, las memorias y los diarios íntimos que describían en detalle los testimonios presentados a los jueces, las historias de amor que se desarrollaban entre bastidores. Me encantaban películas como El juicio de Nuremberg, ganadora del Óscar en 1961, que para mí fue memorable por el inesperado y fugaz coqueteo de Spencer Tracy con Marlene Dietrich y por la frase de su veredicto final: «Defendemos la verdad, la justicia y el valor de cada vida humana».

Mi interés también tenía un motivo práctico, ya que el juicio había tenido una profunda influencia en mi trabajo: el juicio de Nuremberg había soplado un fuerte viento en las velas de un movimiento de defensa de los derechos humanos en ciernes. Ciertamente, había un fuerte olor a «justicia de los vencedores», pero no cabía duda de que el caso había tenido un efecto catalizador que abría la posibilidad de juzgar a los dirigentes de un país ante un tribunal internacional, algo que nunca había ocurrido antes.

De vez en cuando hacía alusiones al origen y al propósito de los dos términos y a la relación con los argumentos expuestos por primera vez en la sala de audiencias 600 del Palacio de Justicia de Nuremberg.

Sin embargo, nunca he tratado de averiguar exactamente lo que sucedió en Nuremberg.

Sabía en general cómo habían surgido estos nuevos delitos y cómo se habían desarrollado posteriormente, pero no sabía mucho de las historias personales que los sustentaban, ni de cómo se habían defendido en Nuremberg. La invitación de Lviv me dio la oportunidad de investigar para explorar esta historia, aunque no fue esta oportunidad la que me llevó a Lviv en octubre de 2010. Mi abuelo, Leon Buchholz, nació allí en 1904, aunque nunca me habló de ello, ni de su partida en 1914, cuando llegaron los rusos, ni de los años que pasó en Viena antes de llegar a París en enero de 1939.

* *

Así que tenía que preparar una conferencia para Lviv sobre mi trabajo sobre crímenes contra la humanidad y genocidios. Mientras lo preparaba, me sorprendió mucho descubrir que el hombre que introdujo los «crímenes contra la humanidad» en el derecho internacional, en el verano de 1945, era originario de Lviv. De hecho, era estudiante de la misma universidad que me había invitado a dar esa conferencia, aunque nadie en esa universidad lo sabía.

Se llamaba Hersch Lauterpacht y se instaló más tarde en Viena, luego en Londres, antes de convertirse en profesor de derecho internacional en la Universidad de Cambridge y, en la década de 1950, en juez británico en la Corte Internacional de Justicia de La Haya. Fue Lauterpacht quien, en julio de 1945, propuso a Robert Jackson, fiscal de Nuremberg, que calificara de «crímenes contra la humanidad» las atrocidades cometidas contra la población civil en la Europa ocupada por los nazis: este término abarcaría las atrocidades perpetradas a gran escala contra individuos —torturas, asesinatos, desapariciones— e introduciría en el derecho internacional este nuevo concepto, vinculado a sus ideas sobre los derechos humanos de los individuos.

Luego supe que el hombre que inventó la palabra genocidio, en 1944, también pasó por Lviv y estudió en la misma facultad de derecho que Lauterpacht. Se llamaba Raphael Lemkin. Después de estudiar derecho, se convirtió en fiscal general en Varsovia. En 1933, redactó un documento para una reunión de la Sociedad de Naciones en Madrid, en el que proponía nuevos delitos internacionales para luchar contra la «barbarie» y el «vandalismo» contra las personas. Raphael Lemkin no se centraba en la protección de las personas, como Lauterpacht, sino en la protección de los grupos, a veces llamados «minorías». Sus ideas dieron la vuelta al mundo, pero no tuvieron éxito: no era el momento adecuado, ya que Hitler acababa de tomar el poder en Alemania.

En 1939, cuando Alemania invadió Polonia, Lemkin se encontraba en Varsovia. Escapó y llegó a Suecia, pasando por Wolkowysk, la ciudad de sus padres, bajo control soviético. En 1941, partió de Estocolmo hacia Estados Unidos, con poco dinero y casi sin efectos personales, pero con mucho equipaje, lleno de papeles, miles de decretos promulgados por los nazis en los países que habían ocupado, que había recogido en Suecia y que ahora transportaba por todo el mundo. En Estados Unidos, analizó los decretos y, en 1942, le ofrecieron un contrato para escribir un libro que describiera los patrones de comportamiento que había descubierto, indicios de un plan maestro subyacente. El libro se publicó en noviembre de 1944 con el título Axis Rule of Occupied Europe (El dominio del Eje sobre la Europa ocupada). El capítulo IX se titula «Genocidio». Lemkin inventó una nueva palabra: el delito de destrucción de grupos, el plan maestro nazi, una amalgama de la palabra griega genos (tribu o raza) y la palabra latina cide (matar). Así es como introduce el concepto en su libro:

«Los nuevos conceptos requieren nuevos términos. Por genocidio entendemos la destrucción de una nación o de un grupo étnico». Este nuevo término, inventado por el autor para designar una práctica antigua en su desarrollo moderno, está compuesto por el antiguo griego genos (raza, tribu) y el latín cide (matar), y su formación corresponde con palabras como tiranicidio, homicidio, infanticidio, etc. En general, el genocidio no significa necesariamente la destrucción inmediata de una nación, a menos que se trate de una masacre de todos los miembros de una nación. Se trata más bien de un plan coordinado de diferentes acciones destinadas a destruir los fundamentos esenciales de la vida de los grupos nacionales, con el fin de aniquilar a los propios grupos. Los objetivos de tal plan serían la desintegración de las instituciones políticas y sociales, de la cultura, de la lengua, de los sentimientos nacionales, de la religión y de la existencia económica de los grupos nacionales, así como la destrucción de la seguridad personal, de la libertad, de la salud, de la dignidad e incluso de la vida de los individuos pertenecientes a estos grupos. El genocidio se dirige contra el grupo nacional como entidad, y las acciones implicadas se dirigen contra los individuos no a título individual sino como miembros del grupo nacional».[2]

El concepto de Lemkin era muy amplio. Abarca muchos actos, y no solo asesinatos: su objetivo principal es preservar la diversidad de los seres humanos y sus culturas.

Lemkin fue contratado por el gobierno estadounidense para trabajar en crímenes de guerra y comenzó a trabajar con Robert Jackson y su equipo, aunque por separado de Lauterpacht. En 1945, presentó su idea de genocidio, un delito por el que quería que se acusara a los jefes nazis. Según él, la destrucción de grupos (polacos, judíos, gitanos) es competencia del Tribunal de Nuremberg, el mayor de los delitos. Se sintió decepcionado al ver que el estatuto de Nuremberg incluía los «crímenes contra la humanidad» (el asesinato de individuos), pero no mencionaba el genocidio y guardaba silencio sobre la destrucción de grupos. Por el contrario, logró, tres meses después, que el delito se incluyera en la acusación como «delito de guerra», alegando que los nazis «llevaron a cabo un genocidio deliberado y sistemático», es decir, «la exterminación de grupos raciales y religiosos». La acusación menciona «a los judíos, polacos, gitanos y otros».

Por lo tanto, el genocidio se menciona en las audiencias, pero no se menciona en el juicio final porque los estadounidenses se oponían. Amargamente decepcionado, Lemkin dedicó sus esfuerzos a redactar una convención, bajo los auspicios de la Organización de las Naciones Unidas. En diciembre de 1946, se adoptaron las resoluciones 95 y 96 de la Asamblea General de las Naciones Unidas. Ordenan que las Naciones Unidas adopten una convención sobre el delito de genocidio. En diciembre de 1948, en París, se adoptaron primero la Declaración Universal de los Derechos Humanos y, al día siguiente, la Convención para la Prevención y la Represión del Delito de Genocidio. Sin embargo, la definición incluida en la Convención es más restrictiva que la concepción original de Lemkin: la vara está mucho más alta de lo que Lemkin quería. Por otro lado, en la Convención sobre el Genocidio hay un artículo que consagra la competencia internacional de la Corte Internacional de Justicia. De hecho, el artículo IX de la Convención establece que:

«Las controversias entre las partes contratantes relativas a la interpretación, aplicación o ejecución de la presente Convención, incluidas las relativas a la responsabilidad de un Estado por genocidio o por cualquiera de los otros actos enumerados en el artículo III, serán sometidas a la Crote Internacional de Justicia a petición de cualquiera de las partes en la controversia».

No existe un equivalente a este artículo para los crímenes de guerra o los crímenes contra la humanidad. El hecho de que no exista una base de competencia para la Corte Internacional de Justicia en casos de crímenes contra la humanidad o crímenes de guerra explica por qué los países que quieren recurrir a ella necesitan que los delitos sean calificados de genocidio.

La definición de genocidio se encuentra en el artículo II de la Convención sobre el Genocidio:

«II. En la presente Convención, se entiende por genocidio cualquiera de los actos mencionados a continuación, perpetrados con la intención de destruir, total o parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial o religioso, como tal: (a) Matar a miembros del grupo; (b) Causar daños graves a la integridad física o mental de los miembros del grupo; (c) Someter deliberadamente al grupo a condiciones de existencia que hayan de acarrear su destrucción física total o parcial; (d) Imponer medidas destinadas a impedir los nacimientos en el seno del grupo; (e) Trasladar por la fuerza a los niños del grupo a otro grupo».

Se entiende que la definición es mucho más restringida que la que quería Raphael Lemkin. El otro elemento que lo cambia todo es la necesidad de identificar una «intención», como veremos.

* *

Durante cincuenta años, no pasó gran cosa.

Luego vinieron los horrores de la antigua Yugoslavia y de Ruanda, y la creación por parte del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas de dos nuevos tribunales, ambos competentes para crímenes de guerra, contra la humanidad y genocidio: el Tribunal Penal Internacional para la antigua Yugoslavia y el Tribunal Penal Internacional para Ruanda. Se constata un genocidio en Srebrenica, pero no en otros lugares.

En 1992, Bosnia presentó una demanda contra Serbia ante la Corte Internacional de Justicia. Por primera vez en su historia, la Corte Internacional debe pronunciarse sobre la definición de genocidio y las condiciones de prueba ante la Corte. El párrafo central se encuentra a continuación, en la sentencia publicada en 2007, quince años después:

«373. En cuanto al argumento del demandante de que el propio patrón de las atrocidades cometidas —durante un período muy largo, contra numerosas comunidades, dirigidas contra los musulmanes y también contra los croatas de Bosnia— demuestra la intención necesaria, la Corte no puede suscribir una propuesta tan amplia. El dolus specialis, la intención específica de destruir la totalidad o parte de un grupo, debe establecerse en referencia a circunstancias específicas, a menos que pueda demostrarse de manera convincente la existencia de un plan general con ese fin; para que una línea de conducta pueda admitirse como prueba de tal intención, debe ser tal que solo pueda denotar su existencia».[3]

Los jueces dificultan aún más la calificación de genocidio porque temen, supongo, que la Corte se vea desbordada por casos de genocidio. En un fallo posterior, en el caso Croacia-Serbia de 2015, la Corte reafirma su posición y aclara la naturaleza de la intención especial necesaria para demostrar el delito de genocidio:

«148. La Corte recuerda que, en el pasaje en cuestión de su sentencia de 2007, contemplaba la posibilidad de admitir la prueba indirecta de una intención genocida mediante deducción. El concepto de «razonable» debe considerarse implícitamente incluido en el razonamiento de la Corte. De hecho, escribir que «para que una línea de conducta pueda admitirse como prueba de una [intención genocida], debe ser tal que solo pueda denotar su existencia», equivale a considerar que, para deducir la existencia del dolus specialis de una línea de conducta, es necesario y suficiente que esta conclusión sea la única que pueda deducirse razonablemente de los actos en cuestión. Interpretar de otro modo el párrafo 373 de la sentencia de 2007 haría imposible sacar conclusiones por deducción. En consecuencia, el criterio aplicado por la Sala de Primera Instancia del Tribunal Penal Internacional para la antigua Yugoslavia en la sentencia dictada en el asunto Tolimir es en esencia idéntico al definido por la Corte en la sentencia de 2007».[4]

En resumen, si bien hay dos posibles motivos para cometer un delito, no es fácil calificarlo de delito de genocidio.

Este es el contexto en el que nos encontramos hoy. No puedo hablar del caso Gambia contra Myanmar, porque soy asesor en ese caso. También he sido asesor en el caso de la autodeterminación de Palestina, sobre el que la Corte Internacional de Justicia emitió su opinión consultiva el pasado mes de julio, pero no soy asesor en el caso que enfrenta a Sudáfrica e Israel, que da lugar a los debates contemporáneos, y por lo tanto puedo hablar de él más abiertamente. Intentaré explicar las tres resoluciones de la Corte de los últimos meses de la forma más neutral posible, para mostrar que existe una brecha entre la forma en que estos casos han sido tratados en los medios de comunicación y lo que la Corte ha dicho y querido decir.

Sudáfrica inicia un caso el 29 de enero de 2024, basado en la Convención sobre el delito de genocidio. El contexto es el del 7 de octubre de 2023. Israel considera tomar medidas para protegerse contra futuros actos. Tres meses después, Sudáfrica intenta emprender acciones por genocidio contra Israel. Recordemos que Sudáfrica no puede atacar a Israel por crímenes de guerra o crímenes contra la humanidad, porque la Corte Internacional de Justicia no tiene competencia para juzgarlo. Desde entonces, la Corte ha adoptado varias órdenes que prevén medidas provisionales. La primera orden se tomó el 26 de enero:

«El Estado de Israel, de conformidad con las obligaciones que le incumben en virtud de la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, debe tomar todas las medidas a su alcance para prevenir la comisión, contra los palestinos de Gaza, de cualquier acto comprendido en el ámbito de aplicación del artículo II de la Convención, en particular los siguientes actos: El Estado de Israel debe tomar todas las medidas a su alcance para prevenir y castigar la incitación directa y pública a cometer genocidio contra los miembros del grupo de palestinos de la Franja de Gaza».

Este pasaje se refiere a las declaraciones de algunos políticos israelíes sobre Gaza, pero la formulación no implica considerar que estas personalidades hayan incitado efectivamente a un delito de genocidio. El texto está escrito de manera muy precisa. La orden continúa:

«El Estado de Israel debe tomar medidas efectivas sin demora para permitir la prestación de los servicios básicos y la ayuda humanitaria que se requieren con urgencia para remediar las difíciles condiciones de vida a las que están sometidos los palestinos en la Franja de Gaza».

Para entender este texto, también hay que leer las opiniones separadas y disidentes de los jueces implicados. Un juez que me interesa para entender (quizás) el pensamiento de la Corte es el alemán Georg Nolte, que votó a favor de cada una de las órdenes. Esto es lo que escribe sobre la decisión del 26 de enero de 2024:

«8. Debe tenerse en cuenta que «el componente propio del genocidio», que lo distingue de otros actos criminales (por ejemplo, los crímenes contra la humanidad y los crímenes de guerra), es la existencia de una «intención de destruir, total o parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial o religioso como tal». La Corte ha establecido criterios exigentes para poder concluir formalmente, en la fase de fondo, la existencia de una intención genocida. En ausencia de un «plan general con ese fin», la «intención de destruir, total o parcialmente, un grupo protegido» solo puede deducirse de la «línea de conducta» si es «la única deducción razonable que puede hacerse» de los actos en cuestión. […] 13. Teniendo en cuenta lo anterior, no estoy convencido de que Sudáfrica haya demostrado de manera plausible que la operación militar llevada a cabo por Israel estuviera, como tal, motivada por una intención genocida […] 15. Aunque no me pareció plausible que la operación militar estuviera motivada por una intención genocida, voté a favor de las medidas indicadas por la Corte. Para indicar estas medidas, la Corte no estaba obligada en modo alguno a concluir que la operación militar cuestionaba, como tal, los derechos plausibles de los palestinos de la Franja de Gaza. Mi decisión de votar a favor de las medidas indicadas se basa en la afirmación plausible de Sudáfrica de que ciertas declaraciones de representantes del Estado de Israel, incluidos miembros de su ejército, daban lugar a un riesgo real e inminente de que se causara un perjuicio irreparable a los derechos garantizados a los palestinos por la Convención sobre el Genocidio (véanse los párrafos 50 a 52 de la orden). En esta fase del procedimiento, no era necesario determinar si tales declaraciones debían calificarse de «incitación directa y pública a cometer genocidio» en el sentido de la letra c) del artículo III de la Convención sobre el Genocidio».[5]

El juez Nolte no dice que sea plausible que haya un genocidio, pero vota a favor de la orden.

Los periódicos han sostenido que es plausible que haya un genocidio. No es exactamente lo que querían decir los jueces.

El 28 de marzo de 2024, el Tribunal emitió una segunda orden:

«El Estado de Israel, de conformidad con las obligaciones que le incumben en virtud de la Convención para la Prevención y la Represión del Delito de Genocidio, y en vista del deterioro de las condiciones de vida a las que están sometidos los palestinos de Gaza, en particular la propagación de la hambruna y la inanición: debe adoptar todas las medidas necesarias y efectivas para garantizar sin demora, en estrecha cooperación con la Organización de las Naciones Unidas, que todas las partes interesadas garanticen, sin restricciones y a gran escala, la prestación de los servicios básicos y la ayuda humanitaria que se necesitan con urgencia, en particular alimentos, agua, electricidad, combustible, refugio, ropa, productos e instalaciones de higiene y saneamiento, así como material y atención médica […]».

El juez Nolte vota a favor de las medidas de la orden y escribe en su opinión separada:

«6. Sin embargo, la Corte, en la presente orden, concluye no solo que la situación humanitaria ha empeorado desde el 26 de enero de 2024, sino que la prolongada y generalizada privación de alimentos es ahora «de una gravedad excepcional» (párr. 22). Para llegar a esta conclusión, se basa en las mejores fuentes de información pública disponibles, que son claramente fiables, según las cuales el hambre es inminente, como lo demuestra el considerable número de personas que ya han muerto de hambre (párrafos 19 y 20). En mi opinión, las circunstancias expuestas en la presente orden van más allá de lo que la Corte consideró, en su orden de 26 de enero de 2024, cuando dijo que la situación «corría un alto riesgo de empeorar» (párr. 72). Estas circunstancias constituyen más bien un cambio cualitativo en la situación, que es excepcional. También reflejan un riesgo plausible de violación de los derechos pertinentes en virtud de la Convención sobre el Genocidio».[6]

El 24 de mayo de 2024, la Corte Internacional de Justicia emitió una tercera orden:

«El Estado de Israel, de conformidad con las obligaciones que le incumben en virtud de la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, y en vista del deterioro de las condiciones de vida a las que están sometidos los civiles en la gobernación de Rafah: Detener inmediatamente su ofensiva militar y cualquier otra acción llevada a cabo en la gobernación de Rafah que pudiera someter al grupo de palestinos de Gaza a condiciones de vida que puedan conducir a su destrucción física total o parcial; mantener abierto el paso fronterizo de Rafah para que se pueda garantizar, sin restricciones y a gran escala, la prestación de los servicios básicos y la ayuda humanitaria que se requieran con urgencia».[7]

El juez Nolte escribe en su opinión sobre este tema:

«16. En este caso, estoy de acuerdo en que el absoluto drama humanitario que se está desarrollando en Rafah y sus alrededores como consecuencia de la ofensiva militar israelí iniciada el 7 de mayo de 2024, así como la falta de claridad sobre lo que Israel llama «zonas humanitarias designadas», justifican una aclaración de las medidas indicadas el 26 de enero y el 28 de marzo de 2024. 17. Para formular esta precisión, no es necesario juzgar plausible que la actual ofensiva militar en Rafah, o más generalmente la operación militar en la Franja de Gaza, se lleve a cabo con una intención genocida. De hecho, sigo sin estar convencido de que las pruebas presentadas a la Corte proporcionen indicios plausibles que lleven a creer que Israel está llevando a cabo esta operación militar con tal intención. […] 25. Por esta razón, consideré que estaba justificado que la Corte especificara que las órdenes emitidas el 26 de enero y el 28 de marzo de 2024 limitan la ofensiva militar que se está llevando a cabo actualmente en Rafah en la medida en que podría afectar los derechos que el pueblo palestino tiene en virtud de la Convención sobre el Genocidio, en particular el de satisfacer sus necesidades humanitarias básicas. La orden de la Corte no se refiere a las operaciones militares llevadas a cabo fuera de Rafah, y la medida que obliga a Israel a detener su actual ofensiva militar en Rafah está supeditada a la necesidad de evitar que prevalezcan «condiciones de existencia capaces de conducir a la destrucción física total o parcial» del grupo de palestinos de Gaza. Por lo tanto, esta medida no se refiere a otros actos de Israel que no impliquen tal riesgo».

Existe un abismo entre la cobertura de los periódicos, en Europa, en el mundo árabe, en todo el mundo, y lo que la Corte ha ordenado efectivamente.

Si la Corte tuviera que pronunciarse dentro de diez años sobre la calificación de lo ocurrido en Gaza, es posible que aquellos que hoy argumentan a favor de la calificación de genocidio sean decepcionados, de la misma manera que lo fueron en el pasado aquellos que defendían la calificación de genocidio para el caso de Croacia contra Serbia, cuando la Corte consideró que no hubo genocidio en el sentido jurídico. Los croatas se sintieron decepcionados en 2015, porque los bosnios habían conseguido que se calificara de genocidio lo ocurrido en Srebrenica, mientras que los croatas solo consiguieron, entre líneas, para Vukovar «solo» un delito contra la humanidad y un delito de guerra.

Entonces se plantea la cuestión de la jerarquía que se establece entre estas calificaciones.

En mi opinión, si se mata a 10 mil personas, ya sea un delito de guerra, un delito contra la humanidad o un delito de genocidio, se trata en todos los casos de atrocidades espantosas e ilegales. Sin embargo, el sistema que hemos establecido crea de hecho —pero no de derecho— una jerarquía que agrava los problemas existentes y crea otros nuevos. Todo esto se deriva de las buenas intenciones del Sr. Lemkin. El trabajo que realizó en 1945 tuvo que llevarse a cabo rápidamente, sin pensar en las consecuencias a largo plazo de las calificaciones.

* *

Me gustaría concluir estos análisis con varias reflexiones finales.

En primer lugar, existe una brecha entre la comprensión pública del término genocidio —el asesinato de muchas personas— y su significado jurídico, y las consecuencias que se derivan de esta brecha. Esto es un problema.

En segundo lugar, el genocidio ha terminado por considerarse el «delito de delitos», lo cual no es cierto. Un crimen de guerra no es menos grave que un genocidio. Un crimen contra la humanidad no es menos grave que un genocidio. En el pensamiento de la opinión pública, el genocidio es el delito de delitos. ¿Es porque la palabra inventada por Lemkin tiene una especie de magia, en comparación con el crimen de guerra o el crimen contra la humanidad, que parecen conceptos más técnicamente jurídicos y que no evocan, en el imaginario, al menos de la misma manera, el horror? ¿O es porque el genocidio es el único que implica la protección de grupos, y consideramos que un ataque a un grupo es más grave que un ataque a muchas personas? En Inglaterra, durante el Holocaust Memorial Day, conmemoramos el Holocausto y otros actos atroces. Como miembro del comité asesor, hace cuatro o cinco años pregunté cómo se elegían los actos conmemorados. Me dijeron que habían hecho una consulta internacional a través del Foreign Office y que había dos condiciones: en primer lugar, las atrocidades debían haber tenido lugar después de 1945, cuando se inventó el concepto de genocidio. Esto es conveniente para el Reino Unido y Francia, ¡porque permite dejar de lado el colonialismo y la esclavitud! Además, un tribunal internacional debe haber dictaminado que tal o cual delito es un genocidio. Esto equivale a conmemorar Srebrenica, donde hubo 8 mil muertos, pero no los tres millones de muertos del conflicto del Congo, que tuvo lugar al mismo tiempo.

En tercer lugar, el hecho de que se haya establecido una vara tan alta para demostrar el genocidio —demostrando que debe ser la única intención que pueda deducirse razonablemente— minimiza sus efectos. Los psicólogos me dicen que ningún ser humano tiene una única motivación. Israel tenía derecho a defenderse. Si matan a miles de personas en defensa propia, seguramente hay algo ilegal, pero, ¿es eso genocidio? El Tribunal responde: solo si es la única intención posible. Si hay una doble intención —defensa propia y eliminación de una población—, será más difícil demostrar el genocidio, al menos en el sentido jurídico.

En cuarto lugar, Lauterpacht temía ya en 1945 que, al reificar la protección de grupo en la ley, el concepto de genocidio generara las mismas condiciones que se suponía que debía tratar, es decir, la agravación de los conflictos entre grupos. Lauterpacht temía que el concepto de genocidio llevara a sustituir la tiranía de los Estados por la tiranía de los grupos. Me temo que eso es lo que estamos viviendo. En Retour à Lemberg, a lo largo del libro, estoy más bien del lado de Lauterpacht, es decir, del lado de la protección de las personas. Luego, al final del libro, me encuentro frente a un cementerio donde 3.500 personas fueron asesinadas el 25 de marzo de 1943, entre ellas la familia de mi abuelo y la familia de Lauterpacht. En ese momento, lo entendí. Es imposible estar allí y no tener un sentimiento de comprensión por el trabajo de Lemkin. Todos somos miembros de grupos atacados. El problema fundamental es la tensión entre el individuo y el grupo.

Para concluir, cabe preguntarse en qué dirección ir, ya que las atrocidades continuarán y hay que encontrar una manera de evitar que el sistema que hemos creado refuerce el odio entre los grupos, de evitar que el concepto de genocidio conduzca a reforzar los sentimientos de grupo y a aumentar el número potencial de genocidios en el futuro. Por lo tanto, aplaudo el notable trabajo de Lemkin, pero ha tenido consecuencias inesperadas. Me temo mucho que la invención del término genocidio y su incorporación a nuestro léxico jurídico tengan las mismas consecuencias que se suponía que debían prevenir: al grabar en mármol la reificación del grupo, han hecho más probable que nos enfrentemos unos a otros.

[Texto publicado originalmente Le Grand Continent el 12 de marzo de 2025]

[1] Este es el texto de la conferencia pronunciada por Philippe Sands como titular de la segunda Conferencia Pierre Hassner en la École normale supérieure el 28 de enero de 2025. Philippe Sands sucedió a Constantin Sigov, que pronunció la primera Conferencia Pierre Hassner, y fue presentado y dialogó con Perrine Simon-Nahum y Marc Crépon, profesores del Departamento de Filosofía de la ENS y miembros del comité científico de las Conferencias Pierre Hassner.

«¿Por qué la École normale supérieure organiza cada año conferencias que llevan el nombre de Pierre Hassner, siguiendo el modelo de las «conferencias» que llevan el nombre de una gran figura en tantas grandes universidades internacionales? La respuesta es sencilla, y se encuentra en el texto de Constantin Sigov que inauguró estas conferencias (la primera de las cuales estuvo acompañada de un coloquio sobre el propio Pierre Hassner). Se trata de encarnar la geopolítica, pero también la filosofía política, en las crisis contemporáneas. Todas estas crisis sacuden el mapa, pero también los principios: ¿cómo describirlas sin perder la brújula? Esto es lo que hacía Pierre Hassner en vida. Cada año, un conferenciante internacional invitado, elegido por un comité científico compuesto por profesores de la École normale supérieure, investigadores franceses e internacionales y Le Grand Continent, hará precisamente eso, de forma tan personal y comprometida como reflexiva y teórica. Se trata de acontecimientos prestigiosos, pero también de hitos en la desorientación del mundo». (Frédéric Worms, Director de la École normale supérieure-PSL).

[2] Raphael Lemkin, Axis Rule in Occupied Europe: Laws of Occupation, Analysis of Government, Proposals for Redress, Carnegie Endowment for International Peace, 1944.

[3]Application of the Convention on the Prevention and Punishment of the Crime of Genocide (Bosnia and Herzegovina v. Serbia and Montenegro), Judgment, I.C.J. Reports 2007 (I), p. 196-197, para. 373.

[4] Croatia brought a case against Serbia: Application of the Convention on the Prevention and Punishment of the Crime of Genocide (Croatia v. Serbia), Judgment, I.C.J. Reports 2015 (I), p. 67, para.

[5] Corte Internacional de Justicia, DECLARATION OF J UDGE NOLTE, 26 de enero de 2024.

[6] Corte Internacional de Justicia, SEPARATE OPINION OF JUDGE NOLTE, 28 de marzo de 2024.

[7] Corte Internacional de Justicia, Ordonnance du 24 mai 2024.