El 7 de octubre puede ser visto como un día bisagra en la historia del conflicto entre Israel y Palestina. La masacre de civiles perpetrada por Hamas ha profundizado la tragedia en la que ambos pueblos vienen debatiéndose desde hace décadas. En este texto Eva Illouz replica las “explicaciones” que la izquierda global ha dado a los motivos de esta matanza poniendo en cuestión narrativas como las del anticolonialismo o la argumentación de la reposición de los “contextos” que, según muchos intelectuales de izquierda, nos permitirían “entender” por qué ocurrió lo que ocurrió. Illouz también rechaza las “comparaciones” que tratan de establecerse entre las trágicas historia de ambas comunidades en pugna – Shoá- Nakkba – como un modo de explicar lo ocurrido.

A pesar de reconocer la inmensa decepción que le genera la ausencia de solidaridad y empatía por parte del llamado campo progresista occidental por la masacre del 7 de octubre Illouz se atreve a reconocer “aliados” y a enunciar una esperanza: “muchos árabes, dentro y fuera de Israel, han mostrado la compasión de la que tan escandalosamente ha carecido la izquierda doctrinal. Han permanecido a nuestro lado. Es con ellos con quienes debemos construir un partido de la humanidad decidido a traer la justicia y la paz”.

Portada «Rapallo, S Michele di Pagana» de Raul Russo

Algunos acontecimientos irrumpen en la escena mundial y marcan inmediatamente una profunda ruptura. El 7 de octubre fue un punto de inflexión para la existencia judía en las democracias occidentales. Esto puede sonar melodramático. No lo es. El suelo ha temblado bajo los pies de los judíos.

Durante las dos últimas décadas, muchos judíos liberales como yo nos hemos unido a las filas de la lucha palestina contra el robo del gobierno israelí y los judíos mesiánicos, la desigualdad entre judíos y árabes en la sociedad israelí y la lealtad acrítica de los judíos de derechas de la diáspora con las peligrosas políticas del primer ministro Benjamin Netanyahu.

El 7 de octubre, Hamás, organización que dice representar a los palestinos pero que Estados Unidos y la Unión Europea han clasificado como terrorista, cometió crímenes de guerra y crímenes irrefutables contra la humanidad. De hecho, incluso para los espeluznantes estándares de los crímenes contra la humanidad, estas masacres fueron especialmente horripilantes. Las atrocidades parecían diferentes gracias al orgullo con que se cometieron, a la disposición a reivindicar responsabilidades y a la grabación y difusión de decapitaciones y profanaciones de cadáveres.

Solía pensar que los crímenes contra la humanidad eran lo último capaz de crear comunidades morales. El pavor tiene una especie de cruel objetividad que siempre puede neutralizar nuestra exquisitamente refinada capacidad analítica. También solía pensar que el campo político con más probabilidades de sublevarse ante las atrocidades era el mío, la izquierda. Ahora ya no.

Buena parte de la izquierda internacional -que durante dos siglos ha defendido la igualdad, la libertad y la dignidad- celebró la noticia de la masacre como un levantamiento contra los colonizadores o la desestimó con vergonzosas estrategias intelectuales. La izquierda se burló, abandonó, ignoró y marcó con la marca de Caín a los judíos vulnerables de todo el mundo.

En Francia, el Nuevo Partido Anticapitalista y el movimiento poscolonial Indigeniste de la Republique celebraron de hecho la masacre como la heroica resistencia de los combatientes de Hamás. En Estados Unidos, 33 grupos de estudiantes de Harvard dieron un sabor más intelectual a su apoyo a las masacres. Responsabilizaron de la matanza de 1.400 israelíes al propio Israel. La declaración inicial emitida por el Comité de Solidaridad con Palestina de la Universidad de Harvard (de la que se hicieron eco muchos otros grupos no palestinos) es instructiva.

«Los acontecimientos de hoy no se han producido en el vacío», decía la declaración. «Durante las dos últimas décadas, millones de palestinos de Gaza se han visto obligados a vivir en una prisión al aire libre. Los funcionarios israelíes prometen ‘abrir las puertas del infierno’, y las masacres en Gaza ya han comenzado. … El régimen de apartheid es el único culpable».

Los autores fueron declarados instantánea y automáticamente inocentes de haber masacrado a judíos. En virtud de su asociación con Israel, los judíos muertos eran responsables de su propia muerte. La reacción de universidades, intelectuales y artistas de todo el mundo repitió la misma postura con una aburrida uniformidad. Israel era el verdadero y único culpable.

«Carta abierta de la comunidad artística a las organizaciones culturales», publicada en Artforum el 19 de octubre y firmada por varios miles de personas (entre ellas «intelectuales» como Judith Butler), denunciaba la «complicidad de nuestros órganos de gobierno en graves violaciones de los derechos humanos y crímenes de guerra». Podría pensarse que la indignación iba dirigida contra la matanza indiscriminada y brutal de civiles israelíes. Sin embargo, la compasión de los firmantes estaba reservada únicamente a los palestinos desplazados y a las víctimas de los ataques de represalia israelíes. La carta de Artforum calificaba repetidamente esto, y sólo esto, de genocidio.

La pérdida de vidas de civiles israelíes no merecía ni una sola mención, mientras que su causa fundamental era «la opresión y la ocupación» israelíes. Los israelíes se habían buscado el pogromo genocida. El Secretario General de la ONU, Antonio Guterres, se sumó a la iniciativa, utilizando (probablemente sin saberlo) la misma formulación que el Comité de Solidaridad con Palestina de Harvard cuando dijo que la masacre de 1.400 personas «no se había producido en el vacío».

«Rapallo, S Michele di Pagana» de Raul Russo

En la conferencia inaugural de la Feria del Libro de Fráncfort, Slavoj Zizek ofreció la última variación sobre el mismo tema. Reconoció perfunctoriamente las masacres (¡gracias, Slavoj!), pero procedió, como todos los demás, a plantear la necesidad de comprender sus causas profundas. Aunque Zizek no responsabilizó explícitamente a Israel de la masacre, interpretó una variación de la melodía: «¡Es el contexto, estúpido!». Estableció una equivalencia entre Hamás y Netanyahu en su reivindicación -presumiblemente igual de criminal- de tener un derecho exclusivo sobre la tierra de Palestina (o) Israel. Quería, según él, comparar a ambos para arrojar luz sobre los acontecimientos.

Zizek utilizó mal la palabra «comparación», que implica la conciencia tanto de las semejanzas como de las diferencias. En lugar de ello, estableció analogías entre los dirigentes de Israel y Hamás, una estrategia analítica (si se puede llamar así) muy distinta de la comparación.

Para él, las historias palestina e israelí discurren por vías paralelas y se reflejan mutuamente. La respuesta de la izquierda a los acontecimientos fue asquerosamente simplista y se redujo a responsabilizar a los israelíes de la tragedia. Adoptó la forma de diversos clichés como «la violencia llama a la violencia», «hay un contexto» y «todos los fanáticos son iguales».

Desde la alegría manifiesta por la masacre de judíos (percibida como resistencia heroica) hasta la mojigatería de los intelectuales («las masacres deben condenarse, pero son comprensibles»), la izquierda ha sido extraordinariamente indiferente al pánico, el miedo y la conmoción que se han apoderado del mundo judío.

Pero no quiero hablar aquí del daño irreparable causado a los judíos, que experimentaron un antisemitismo a escala mundial nunca visto desde la Segunda Guerra Mundial. Prefiero explicar por qué estas respuestas intelectuales están moral e intelectualmente en bancarrota y por qué ponen en peligro a la izquierda y, más concretamente, a la lucha contra la ocupación.

Intelectuales inteligentes como Zizek establecen elegantes paralelismos y equivalencias entre Hamás e Israel. Pero la gente corriente suele ser inmune a este tipo de simplificación. Insisten en la singularidad concreta de su experiencia. Tanto palestinos como israelíes sienten que su sufrimiento no puede compararse -es decir, reducirse- al del otro.

Los palestinos invocarán la Nakba, el desplazamiento forzoso de cientos de miles de personas, la expropiación de tierras, las décadas de miseria de los campos de refugiados, el bombardeo regular de Gaza, la pérdida de vidas civiles y la asfixia y miseria en Gaza. Por eso la mayoría de ellos no empatizan con el sufrimiento judío en el Holocausto.

Los judíos, por otra parte, han sido ajenos al inmenso sufrimiento de los palestinos desplazados porque llevan el recuerdo del Holocausto como un elemento permanente de su alma, más aún ahora. Los judíos son especialmente sensibles a las atrocidades del 7 de octubre: el olor de los cuerpos quemados, la matanza indiscriminada de niños y ancianos y las calles sembradas de cadáveres. La memoria concreta de cada grupo rechaza el lenguaje de las equivalencias.

Hay una segunda razón por la que deberíamos rechazar el ejercicio intelectual de la comparación: el perezoso planteamiento de «los fanáticos son todos iguales». La intuición moral, el derecho consuetudinario y el derecho internacional establecen distinciones claras entre las distintas formas de matar.

Los daños colaterales -una expresión escalofriantemente impersonal- son moral y jurídicamente distintos de la decapitación de niños por combatientes debido al grado de intencionalidad y responsabilidad directa. Negar esta distinción equivaldría a negar la base de nuestro sistema jurídico.

Del mismo modo, la categoría de «crimen atroz» se refiere a los crímenes que las comunidades humanas reconocen como distintos por su naturaleza vil. Un recuento cuantitativo de muertes nunca es suficiente para establecer lo moralmente repulsivo que es un acto de asesinato, porque los delitos no son iguales en su intención, responsabilidad y atrocidad.

La tercera razón por la que el enfoque «hacen falta dos para bailar un tango» es fundamentalmente erróneo ya que trata una multitud de acontecimientos como si todos giraran en torno a una única narrativa: el colonialismo. Una única trama explica todo el comportamiento de los personajes, cada horror reflejando mecánicamente otro.

Pero hay varias narrativas que se entrecruzan y se interpretan simultáneamente sin ninguna conexión fuerte o circunstancial en absoluto. Tenemos, por ejemplo, una horrible lucha colonial que tiene lugar entre los judíos y los palestinos árabes nativos desde hace un siglo y, junto a ella, la intención genocida de Hamás, una rama de los Hermanos Musulmanes, que ha desarrollado un rabioso antisemitismo y brutaliza a su propia población palestina.

Es precisamente el hecho de que estas narrativas se opongan entre sí, en lugar de proporcionar una única narrativa o dos narrativas reflejadas, lo que hace que sea tan fácil decir: «Me repugnan las masacres del 7 de octubre y quiero que los palestinos tengan su propio Estado». La estrategia de «hay un contexto» es perezosa porque no contempla la posibilidad de que las narrativas se separen entre sí, de que una no explique la otra.

Hay una última razón por la que la estrategia intelectual de Zizek (y de muchos otros) es chapucera. Si utilizamos el «contexto» como herramienta analítica para explicar y comprender, ¿hasta dónde debe llegar el contexto?

¿Deberíamos, por ejemplo, invocar el contexto del antisemitismo asesino, que ha dado origen al sionismo, haciéndolo así drásticamente diferente de todas las formas de colonialismo? ¿Deberíamos incluir en nuestra contextualización el hecho de que el muftí de Jerusalén Amin Al-Husseini apoyó a los nazis y su Solución Final y que, como tal, perder Palestina formó parte del rediseño de los mapas tras la Segunda Guerra Mundial?

No mantengo esta postura, pero ése es exactamente mi punto: no la mantengo precisamente porque me niego a «contextualizar» el dolor palestino por haber perdido su tierra. Para apreciar y comprender verdaderamente su tragedia, para respetar plenamente su pérdida, necesito suspender el contexto. Te pido que hagas lo mismo por mí.

Muchos árabes, dentro y fuera de Israel, han mostrado la compasión de la que tan escandalosamente ha carecido la izquierda doctrinal. Han permanecido a nuestro lado. Es con ellos con quienes debemos construir un partido de la humanidad decidido a traer la justicia y la paz. La izquierda global se ha hecho irrelevante a partir de ahora.